Crec que va ser des de l’Ateneu Enciclopèdic Popular de Barcelona, a l’any 1981, que em varen convidar a participar en una mena de trobada o conferència que tractaria de la utopia. No estic segur que s’arribés a realitzar la trobada, en tot cas no tinc consciència d’haver-hi participat. O potser només havia d’haver-se inclòs en alguna revista. Tanmateix, en la meva tasca de jubilat de recuperar paperots perduts als calaixos, he trobat el text que hauria preparat per aquell esdeveniment.
El text, datat a desembre de 1981, a Sant Pere de Torelló, està titulat ”La utopia, un futur clar?” i, després d’una introducció que ara publico, segueixen dos apartats sota el títol de “La tècnica i el treball” i “Un altre intent encara, potser sense il·lusió”, que publicaré en dies posteriors.
LA UTOPIA, UN FUTUR CLAR?
Fugint conscientment d’un estudi del seu significat, a través de la història, del terme utopia voldria senyalar unes qüestions que intentaré que formin part del discurs que pretenc.
Primer. El moviment obrer ha tingut com a finalitat principal, al llarg de la seva existència, l’abolició del treball, o, almenys, la seva reducció temporal. Més enllà de la superació de l’alienació que comporta i de la pretensió d’arribar a l’autogestió. I resulta que avui, curiosament, ens trobem que sembla que és el contrari: l’obrer individual, si no el moviment obrer com a col·lectiu, està lluitant per a obtenir seguretat en el seu horari laboral y intentar assegurar el seu lloc de treball.
Segon. A Europa després de la darrera, fins ara, guerra mundial s’ha conformat una determinada cultura conseqüent amb aquell desastre. Podríem parlar de l’existencialisme francès en l’àmbit més individual. I podem parlar, en l’àmbit de les expressions polítiques de l’eurocomunisme. I resulta que avui vivim sota la por a una possible guerra nuclear. És un canvi important que no ens allibera, però, d’una mena de filosofia pessimista.
I tercer, un suggeriment: Fins el sis d’agots de 1945 era possible la utopia. És a dir, fins aquell dia era possible l’esperança col·lectiva d’un món possiblement millor al que s’estava vivint. Però el sis d’agost de 1945 l’home va demostrar per primera vegada en la història que podia acabar amb la pròpia espècie. El suïcidi total d’una espècie ja és possible. Artur Koestler pren aquesta data per a proposar un nou calendari, el dia zero del qual seria precisament el sis d’agost de 1945. L’any zero de l’era atòmica, de l’era d’Hiroshima. S’ha acabat la utopia.
Si fins aquest moment qualsevol plantejament ideològic, utòpic, només quedava sotmès, per una banda a la relativitat de la força sobre el temps i l’espai i per altra a la seva pròpia coherència, a partir de l’any zero, sobre qualsevol plantejament, sembla (insisteixo en que sembla) caure-hi l’absolut de la possibilitat de l’extinció de la pròpia espècie, per tant la inutilitat de qualsevol lluita.
Si agafem aquestes idees (el canvi d’estratègia del moviment obrer i la transformació del calendari) i ho sotmetem a una anàlisi marxista (de Marx, que no dels partits comunistes que mai han estat marxistes en la era d’Hiroshima) ens trobem que ens cau al damunt tot l’esquema que ens havia preparat el barbut. El proletariat no ha estat ni pot ser el motor de la història, ni s’ha alliberat amb el progrés. El proletariat ja no lluita per l’abolició del treball; en canvi, són els capitalistes qui cada dia estan abolint més llocs de treball.
La idea segons la qual els treballadors, per si mateixos i pel fet de ser-ho, compleixen una missió històrica inevitable que ens porta a la revolució s’ha ensorrat. La concepció continuista de la història, com un tot lineal, ens porta a una mena de fatalisme ideològic camuflat en la demagògia de les ideologies. Les experiències històriques que semblaven poder rompre aquesta idea lineal tampoc han esquivat el fracàs. El cas de l’anarcosindicalisme espanyol dels darrers anys trenta n’és un exemple. La fe en “el poble en armes” que feia esperar un salt endavant en la línia continuista de la història, les concepcions economicistes que prevalgueren en les col·lectivitats, etc. portaven, en si mateixes, la marca del fracàs. La utopia revolucionària de l’anarcosindicalisme no moria només per aquestes raons, ni per l’entrada dels anarquistes en el govern, la utopia estava morta des del moment en que la creença en una possibilitat de canvi estava en la ment dels obrers anarcosindicalistes com una utopia.
Si la utopia és la imatge que hom pot formar-se del resultat d’unes possibilitats de canvi, aleshores la utopia mor en enfrontar-se amb l’esdevenir i la quotidianitat històrics. És aquesta utopia la que considero morta. Però la utopia, per mi, és el teixit que formen les idees i els elements teòrics (evidentment) que em serviran per a que, si voleu en un camp especulatiu, pugui rebutjar una societat determinada, no pas per a imaginar o construir en la meva ment una de possiblement millor. Perquè, si fos així, institucionalitzaria una idea, la fixaria en la línia continua de la història, quan això és el que crec que s’ha d’evitar.
A partir d’aquí, si arriba el procés revolucionari la meva utopia anirà trobant, en el contacte i la vivència dels fets, les formes i les expressions “utòpiques” que jo no he prefigurat. Per això penso que un dels errors de l’anarcosindicalisme espanyol fou l’elaboració de la “definició del concepte del comunisme llibertari”. D’una banda perquè ja en si mateix contenia conceptes suficientment discutibles. Però, i respecte del tema de la utopia, existeix un error més important: en le moment en què s’elabora el dictamen, que es presenta com a finalitat última de l’anarcosindicalisme –per a alguns fins i tot e l’anarquisme-, resulta que alguns dels plantejaments ja resulten superats per allò que està succeint als carrers. En comptes d’elaborar ‘una definició’ del comunisme llibertari caldria haver anat a trobar el comunisme llibertari quotidià i sense definir, aleshores potser els fets haurien deixat aquella “doctrina del Congrés de Saragossa” en un manual escolar i encara haguera estat possible i útil la utopia.